Дитячий садок. Пісочниця. Діти грають машинками. Одна дитина намагається відібрати машинку в іншої. Той не віддає. Починається бійка. З’являється вихователь, карає обох. Ображений крик жертви: «Він перший почав!» Відповідь вихователя: «Мені байдуже, хто перший почав. Битися не можна».
Знайома ситуація, правда? Я б сказав — типова. Кожен із нас безліч разів проходив через неї в житті — в дитячому садку, у школі, в армії, у виші, на роботі. Цих ситуацій було занадто багато, навіть якщо відкинути ті, де «все одно, хто почав» пояснювалося банальною лінощами розбиратися, хто правий, а хто винний. У більшості ж випадків абсолютно зрозуміле «він перший почав!» старанно ігнорувалося, а карали всіх учасників конфлікту.
Мене завжди цікавило, чому так відбувається. Чому начальники, які з усіх сил намагаються переконати нас, що вони — єдиний канал вирішення конфліктів і встановлення справедливості, регулярно карають обидві сторони замість того, щоб покарати агресора? Я зрозумів це, коли в різного роду дискусіях усе частіше почав помічати, як багато людей не здатні розпізнати агресію. Тобто, у маленької дитини немає сумнівів у тому, що агресор (той, хто «першим почав») не правий, що опір йому повністю легітимний і що його треба покарати. А от у «інтелектуала» таких сумнівів — вагон і маленька візочок. Він легко доведе вам, що Оксана Макар «сама була винна», і, найголовніше, дійшовши такого висновку, не відчує ніякої гидоти. І це не лише плід великих знань і надмірних мудрувань. Це прямий результат виховання та наступної життєвої практики.
Звідки це береться? Це результат взаємодії суспільства зі своїм паразитом — державою. Це такий шаблон поведінки, що виник як реакція на узаконене насильство з боку держави. Прикладом може бути відомий дослід із мавпами — їх били струмом, коли одна з них намагалася дістати банан. Потім мавпи самі не давали новим особам брати банани, хоча ніякого струму вже не було. У нашому випадку, звичайно, усе значно складніше: досвід триває принаймні останню тисячу років, та й струм ніхто не вимикав. Більш того, якщо у випадку з мавпами маємо чіткі сторони, однією з яких є експериментатори, то у випадку держави й суспільства ці сторони умовні. Адже соціальні інститути, шаблони поведінки найчастіше є ненавмисними результатами наших дій. Міст міліціонер «вирішує завдання», чиновник прикриває свою дупу, вихователь у дитячому садку полегшує собі життя — кожен із них переслідує свої цілі, ні секунди не думаючи про «державу загалом», але всі разом вони діють так, ніби є частиною якоїсь істоти зі своїми інтересами.
Тобто, «стороною» експерименту з мавпами буде не конкретний міліціонер чи вихователь дитячого садка, а «система загалом». І якщо говорити про цю систему, про цю істоту (штучну людину Гоббса), то очевидно, що держава зацікавлена насамперед у тому, щоб її підопічні були максимально покірні. Робиться це «для їхнього ж блага» чи заради простого збору данини — не має жодного значення. Покірність досягається, серед іншого, тим, що держава претендує на роль єдиного авторитету в конфліктних ситуаціях. Досягається це різними способами, але один із основних і найпростіших — заборона на конфлікти як такі. Тобто, битися тут не повинен ніхто, битися можуть тільки начальники. І інститут «мені неважливо, хто перший почав, будуть покарані обоє» — найважливіший для досягнення цієї мети.
Не випадково держава регулярно карає людей, що обороняються від звичайного брутального фізичного насильства. І не лише у нас чи в Росії. Прямо зараз Обама з шкури вилізає, щоб обмежити право американців на зброю, зробити їх беззахисними перед злочинцями і перед державою.
Але це лише частина проблеми. Наслідком є не просто беззахисність одних людей перед іншими. Наслідком є руйнування суспільства. Я не випадково згадував, що маленька дитина чудово розрізняє агресора, а хитромудрий інтелектуал — ні. Дитина перебуває на початку соціалізації. Вона засвоює базові концепти, найважливішим з яких є «я» і «не я». «Я» і «не я», а разом із ними «добро» і «зло» — це ті концепти, без яких суспільства, тобто співпраці між людьми та інститутів, що виникають унаслідок неї, просто не може бути.
Однак потім, коли маленька людина стикається з ураженими державою інститутами, її намагаються відучити розпізнавати агресію. Це роблять із нею протягом усього наступного життя. Їй говорять, що «неважливо, хто перший почав», і карають, коли вона намагається чинити опір насильству. У результаті багато хто просто перестає відрізняти добро від зла і, фактично, втрачає здатність бути людьми — суспільними істотами, що усвідомлюють базові концепти співпраці, співтовариства. Суспільство як таке руйнується.
Держава прагне звести людину до несвідомого, підлюдського в соціальному сенсі стану — немовляти, яке ще не знає «я і не я», не знає «добра» і «зла». Держава прагне до того, щоб ми стали не-людьми. І вона щораз ближче підходить до цієї мети. Брейвік убив більше 70 людей. Ця ситуація була б просто неможлива ще сто років тому, оскільки ті, хто мав безперечну чисельну перевагу, — потенційні жертви, хай навіть безоружні, — негайно б скрутили негідника. Але жертви Брейвіка не стали цього робити. Вони чекали начальства. Бо тільки начальству дозволено битися.